Japan er kjent for sine ekstraordinære skikker og tradisjoner. En av dem er teseremonien, som allerede er hevet til rangering av kulturarv. Sannsynligvis, i ingen andre land behandler de te med slik ærbødighet som i landene med den stigende solen. I dag skal vi fortelle deg hvordan teseremonien foregår i Japan.

Historien om teseremonien

Den rituelle bruken av te i Japan går tilbake til 800-tallet, da de første tebladene ble hentet fra Kina. Selv da ble de ansett som et medikament for behandling av mange sykdommer og lindre tretthet.

Etter spredningen av zen-religionen i Japan ble tedrikking en viktig del av ritualene utført av munkene. Grunnlaget for tedrikkingsseremonien ble dannet på 1400-tallet av Zen-buddhisten Shuko. Han ga dem navnet "cha-no yu".

Te-seremonien i Japan er basert på følgende regler:

1. Å overvinne følelsen av overlegenhet over mennesker, gjensidig respekt og respekt.
2. Harmonien mellom mennesket og verden - det burde ikke være en overflødig ting og en farge som ville krenke seremonien.
3. Ro og fred i sinnet.
4. Renhet av handlinger, følelser og tanker.

Det er verdt å merke seg at teseremonien kom til Japan fra Kina. Hvis kineserne bygget sin seremoni på konfucianisme, tok japanerne buddhismens prinsipper som grunnlag - ro, naturlighet, likevekt, enkelhet og ro. Disse prinsippene bidro til å oppnå enstemmighet mellom verten og gjesten gjennom kommunikasjon av hjerter.

Et interessant faktum er at ikke en eneste mester i teseremonien i Japan vil si at han har nådd idealet i sin kunst. Av denne grunn laget den berømte mesteren Rikyu seg selv hara-kiri.

Over tid har tedrikkingstradisjoner endret seg. De ble demokratisert og forenklet, men samtidig ble en atmosfære av grov enkelhet og askese bevart.

Hvordan er teseremonien

Den klassiske teseremonien i Japan følger et visst scenario. La oss vurdere hver av dem mer detaljert.

Innledende fase.

Gjestene inviteres til teselskapet på forhånd, og invitasjonen må være offisiell. Et par dager før ritualet sender hver deltaker sin takknemlighet til arrangøren.

Antall inviterte gjester er 5 personer og temesteren selv. Klær bør velges i vanlige, rolige farger. Det beste av alt - japanske silkekimonoer. Du må ha en fan med deg.

Alle deltakerne samles i et spesielt rom hvor de velger en sekyaku - en æret gjest. Valget avhenger av sosial status og rang. Etter det bestemmes detaljene i seremonien: i hvilken rekkefølge gjestene skal passere gjennom tehagen, skylle ansiktene og hendene i brønnen, gå inn i tehuset, hvordan og hvor de skal sitte, etc.

Første etappe.

Det starter med å samle gjester i ett rom. Målet er å skape en stemning og atmosfære av forventning til seremonien, som en fantastisk prosess som du kan nyte. Kokende vann serveres i små kopper på oppsamlingsstedet.

Deretter går alle deltakerne langs den steinlagte stien til tehuset gjennom tyaniva - tehagen. Denne prosessen er veldig viktig, siden den symboliserer tilbaketrekning fra verdslige problemer og negative følelser. Gjestene beundrer buskene og trærne, og gir plass i sinnet for fred og harmoni.

Ved enden av steinstien møtes gjestene av en temester. Han ønsker alle velkommen. Etter det tar alle et bad i brønnen, som ligger like ved inngangen. Det symboliserer renhet av sjel og kropp. Deltakerne må først vaske hendene, deretter ansiktet og til slutt skylle munnen. Skyller også håndtaket på bøtta, som øser opp vann.

Etter å ha badet går gjestene inn i en chashitsu, et tehus med lav inngang i Japan. Den smale og lave inngangen er laget slik at selv den mest fornemme gjest kan bukke. Dette betyr likestilling for alle deltakere. Skoene tas av ved døren.

Deltakere som kommer inn i huset, ser at bålet allerede er tent og en kobberkjele med vann er over bålet. På nisjen er det blomster, et røkelsekar og en rulle med inskripsjoner og ordtak. Det er inskripsjonene som setter temaet for teseremonien. Når alle gjestene har slått seg til ro og studert rullen, går mesteren inn.

Forbereder på å lage te

Inn i huset må mesteren bøye seg. Stedet hans er nær ildstedet, foran alle gjestene. Ved siden av ligger redskapene som er nødvendige for å brygge te: en kopp, en røremaskin og en boks med teblader inni.

Mens vannet varmes opp, tilbys deltakerne kaiseki. Dette er et lett måltid som lindrer sultfølelsen, men som ikke fører til full metning. Som regel er dette enkle og raffinerte retter fra japansk mat.

Etter måltidet forlater gjestene huset en kort stund for å forberede seg til te. På dette tidspunktet endrer mesteren rullen til tyabana - et blomsterarrangement.

brygging av te

Gjestene går tilbake til huset og setter seg på plass. Mesteren tar affære. Alt skal gjøres i fullstendig stillhet. Deltakerne følger nøye hver bevegelse til mesteren og lytter til lyden av vann og ild, mens de slapper helt av og mediterer.

Eieren gjør en symbolsk rengjøring av oppvasken og beveger seg i pustens rytme. Han heller tebladene i keramiske fat, heller en liten mengde kokende vann og rører med en bambusrører til et grønt skum vises. Etter brygging fortynnes den med varmt vann til ønsket konsistens vises. For 0,5 l vann må du ta 150 g te-råvarer. Vanntemperaturen bør ikke være høyere enn 90 grader. Du kan bruke alle slags grønn te.

Mesteren med en bue serverer den tilberedte teen - koycha - til æresgjesten. Han tar koppen med høyre hånd og legger den på venstre håndflate, som er dekket med et silkeskjerf. Så tar han en slurk og gir den til en annen gjest.

Hver deltaker må gjenta prosedyren slik at bollen igjen er hos mesteren. Denne ritualen betyr publikums enhet. Videre sendes bollen, men allerede tom, igjen i en sirkel. Så gjestene kan se mønstrene hennes.

Siste etappe

Te-seremonien i Japan nærmer seg slutten. Deretter tilbereder mesteren en lett matcha-te for hver gjest separat. Den er brygget av grønn te-pulver. For et glass vann må du ta 5 g råvarer.

På dette tidspunktet kan du starte en samtale om en rulle med ordtak, blomsteroppsatser og teredskaper. Deltakerne får servert søte godbiter kalt omogashi.

Etter at samtalen er over, beklager mesteren og forlater tehuset. Gjestene inspiserer igjen rullen, blomstene, ildstedet og går ut. I avskjeden bøyer mesteren seg for hver avreisende deltaker og takker for besøket. Når alle har gått, mediterer eieren i huset en stund til, og fjerner deretter alle redskaper og blomster.

Typer seremoni

Det er mange typer teseremonier i Japan. La oss fremheve det mest tradisjonelle:

1. Spesiell teseremoni. I Japan arrangeres det til ære for en begivenhet. For eksempel et vennlig eller forretningsmøte.
2. Nattseremoni. Starter ved måneoppgang. Gjestene inviteres til klokken 23, og ser av kun om morgenen. Drikken til ritualet er laget veldig sterk.
3. Seremoni ved soloppgang. Går fra 03.00 til 06.00. Flott tid for meditasjon og avslapning.
4. Morgen te. Skal bare utføres i varmt vær klokken 5-6 om morgenen.
5. Ettermiddags te. Starter kl 13.00, etter lunsj.
6. Kveldsritual. Den starter klokken 18.00 på kvelden og varer til solnedgang.

I dag i Japan er teseremonien en måte å oppnå mening i livet på. Alt relatert til ritualet - et tehus, en hage, klær og gester har noen filosofiske synspunkter.

Å delta i teseremonien betyr å være gjennomsyret av japansk kultur og dens uovertruffen smak. Ved hjelp av denne tradisjonen kan du slappe av og nyte stillheten.

"Tyanoyyu er tilbedelsen av skjønnhet i det grå lyset i hverdagen."
Senno Soeki, berømt temester (1522-1591)

Den japanske tetradisjonen - ekstremt interessant og original, på mange måter forskjellig fra den kinesiske, men har felles røtter med seg - oppsto på 700-tallet. på bølgen av buddhismens utbredelse, men over tid og under påvirkning av nasjonale særtrekk har den formet seg til et helt unikt kulturfenomen.

OPPRINNELSEN TIL DET JAPANSKE TE-RITUALET

Den tidligste omtale av te er i de historiske kronikkene fra Nara-tiden (710-794). Keiser Shomu, som erklærte seg selv som «Tjener for de tre skattene – Buddha, lov og det buddhistiske samfunnet», inviterte i 729 hundre munker til palasset sitt i Nara for å lese Mahaprajna Paramita Sutra, og møtet ble avsluttet med et generelt teselskap. I løpet av hans regjeringstid ble konfucianske modeller for rangering og etikette, den kinesiske kalenderen tatt i bruk, rettskrøniker ble satt sammen etter kinesisk modell, og et nettverk av handelsveier ble opprettet. Klostre og templer dukket opp i hver provins kokubunji, 国分寺, og en 16 meter lang Buddha-statue ble reist i hovedstadens Todai-ji. Og som en integrert del av den klosterlige livsstilen, etter forkynnelsen og dannelsen av klostersamfunnene, kom te også til Japan.

Først ble det importert fra Kina og i betydelige mengder; i 798 ble det til og med innført en teavgift. Men allerede i 805 plantet munken Saicho den første tehagen ved Enryaku-ji-klosteret nær Kyoto, ved foten av Mount Hiei, og i 815 utstedte keiser Saga et dekret som ga ordre om at tebusken skulle dyrkes i provinsene rundt hovedstaden. av Heian, og innhøstingen skal leveres årlig til verftet.

På bildet: Enryaku-ji-tempelet, der den første tehagen i Japan ble grunnlagt

DISTRIBUSJON AV TE-RITUALET

Spredningen av te-ritualet er assosiert med navnet på patriarken til Rinzai-skolen, en munk ved navn Eisai. Etter å ha blitt utdannet i et av de mest innflytelsesrike klostrene i japansk historie, Enryaku-ji-tempelet (延暦寺), dro han til Kina, hvor han ble kjent med læren til Linji-skolen (på japansk, Rinzai) og vendte tilbake til sin lære. hjemland, begynte å forkynne en ny type religiøs praksis for japanerne. Strengt tatt var det en original forståelse av buddhismens grunnleggende ideer, beriket med elementer av andre bekjennelser, spesifikke psykoteknikker og kulturelle trender. Munkene på Tendai-skolen erklærte ham for kjetter og fikk forbud mot hans forkynnelse, men et år senere grunnla han det første Shofukuji Zen-klosteret i Japan i byen Hakata.

foto: tehage på Mount Sefurisan, et av de tre stedene hvor de første teplantene ble plantet

Fra Kina brakte Eisai ikke bare en ny kirkesamfunn, men også frøene til tebusker, som ble dyrket med suksess på tre steder, som senere ble ikoniske. I 1214 skrev han Notes on Drinking Tea to Nourish Life, 喫茶養生記, hvor han systematiserte kunnskapen om te oppnådd i Kina og hans egne konklusjoner.

«En eliksir som opprettholder livet ved tidens ende. Fjell og daler føder den, hvor udødelige ånder bor. Vi mennesker drikker det og det forlenger livene våre."– slik begynner Eisai essayet sitt. Blant årsakene til "svekkelsen" av japanerne i "end of Dharma"-alderen, nevner Eisai mangelen på "bitter smak" som gir næring til hjertet. Teselskap som " utendørs kunst", utfyller behandlingsmetodene" indre kunst"- teknikker for mudraer, bønner og meditasjoner.

foto: munk Eisai, middelalderbilde

Eisais tevirksomhet ble videreført av hans disippel Mëe (Koben, 1173-1232), en munk fra Takayama-dera-tempelet i byen Taganoo nær Kyoto. Ifølge legenden ga Eisai studenten sin en kinesisk bolle som inneholdt fem tefrø, som han med suksess dyrket. I lang tid ble te fra hagen i Taganoo ansett som standarden, etter å ha fått navnet khontya eller moto no cha, ekte te, og i denne forstand var det i motsetning til andre varianter, hitya. Ved hjelp av te kjempet Meule mot de "tre giftene" under meditasjon: døsighet, distraksjon av tanker og feil kroppsstilling. På munkens metallgryte ble det oppført 10 dyder av te: ingen skade ved regelmessig bruk - guddommelig beskyttelse av buddhaene - barmhjertighet mot de yngre - harmoni mellom de fem organene - forlengelse av livet - overvinne søvnens demon - frigjøring fra begjær - bli kvitt sykdommer - beskyttelse av shinto-guder - ro og selvkontroll i møte med døden.

foto: Monk Möe, 1200-tallsrull

Et stort bidrag til tradisjonen med te-ritualet ble også gitt av munken Dogen, som i likhet med Eisai hadde vært i Kina. I 1247 kompilerte han "Eihei Xingi", "The Pure Precepts of the Eihei Monastery", hvor han først nevnte cha-no-yu,"varm te drikke" , et rituelt tilbud av te til Buddha før man begynte å lese sutraen, som over tid kom til å bety den klassiske japanske teseremonien.

Den nære forbindelsen mellom Zen-buddhisme og te gjenspeiles i den berømte Chan gong-an公案, bedre kjent under deres japanske navn . En koan er en novelle, som en anekdote, hvis formål er å avvenne lytteren fra diskursiv tenkning, å gi impulser til tanken i en uventet retning, og ideelt sett å oppnå opplysning for en kort tid.

En av de mest kjente er te-koanen til mester Zhaozhou (778-897). En dag spurte Zhaozhou en munk som nettopp hadde ankommet klosteret: "Har du vært her før?" Da han svarte at han var det, sa mentoren: "Gå drikk te!" Med et lignende spørsmål henvendte herren seg til en annen munk, som svarte at han ikke hadde vært her før. Men veilederen sa: "Gå og ta litt te!" Senere, da klosterets abbed ba Zhaozhou forklare hvorfor begge munkene fikk samme svar, utbrøt han: "abbed!" Og etter å ha hørt svaret "Ja, mentor?" - sa: "Gå drikk te!"

På bildet: "Notater om å drikke te for å forlenge livet"

TE-KONKURRANSER

Ved begynnelsen av Kamakura-perioden (1185 - 1333) ble te dyrket mange steder, og dens egen produksjonskultur var fullt utviklet. Teknologien var lik Sung: teblader ble dampet, malt til en pasta og bakt til briketter. Før bruk ble matcha malt til det minste pulveret, som ble siktet, helt med kokende vann og pisket til skum. Denne forbruksmetoden har overlevd til i dag i den klassiske japanske te-handlingen. Når det gjelder regionene, ble te fra Uji-regionen i Yamashiro-provinsen, samt te dyrket i tehagene til Mori, Kawashita, Asahi, Iwai, Okunoyama, Umoji, spesielt verdsatt. Te fra Mori og Kawashita ble levert til keiserpalasset.

Bildet: Uji-plantasjer nær Kyoto

Selv om offisielt den øverste makten i staten tilhørte keiseren, og hoffet hans beholdt en viss innflytelse, mistet de sin dominerende posisjon - keiseren ble tvunget til å være enig med beslutningene til shogunatet i alt. Ånden til samuraiklassen trengte inn i alle sfærer av det offentlige liv i Japan, og føydale sivile stridigheter stoppet aldri. Eierne av eiendommene reiste slott som omringet handelsmarkedene og kvartalene til håndverkere.

foto: Gifu Castle, bygget på 1200-tallet

Under den korte pausen mellom slagene slappet krigerne smakfullt av. En av de sekulære underholdningene var monoawase ("korrespondanse av ting til navnene deres") - konkurransespill, der det ble påkrevd å angi forfatteren av et bestemt dikt, maleri, de riktige navnene på blomster, aromatiske blandinger eller skjell. Te blir også gjenstand for slike konkurranser - analogt med de kinesiske "tekonkurransene" dou-cha. Under så og så gjestene ble bedt om å bestemme hvilket vann (elv, brønn eller kildevann) som ble brukt til drikken, og også å skille hon-cha, den "ekte" teen fra Taganoo, blant flere hee-cha, "usanne" teer.

foto: teselskap, middelalderrull

Konkurransen fikk karakter av gambling, fordi vinneren, som fikk flest poeng, mottok en stor sum penger eller ble tildelt premier, i mangfoldet og originaliteten som arrangørene utmerket seg - sverd innlagt med gull, kimonoer, stoffer, røkelse, tigerskinnposer osv. Før konkurransen serverte de fiske- og fjærferetter med søte, syrlige, bitre og salte frukter, samt skyld.

Spillestedet for konkurransene var paviljonger spesielt utstyrt for dette på slottets territorium. Dette var elegante mottakelser, der gjestene også gikk langs stiene i hagen og beundret "landskapet som kjærtegner øyet". Avhandlingen "Communication while drinking tea" av munken Gen-e (1269-1350) beskriver konkurransene som fant sted i en to-etasjers bygning. Terommet lå på den andre, med vinduer på alle fire sider som gir en fantastisk utsikt over hagen. Innvendig var rommet dekorert med malerier av kinesiske mestere, røkelsesbrennere og vaser med blomster, og det brant lys. På et bord dekket med gullbrokade var det krukker med pulverisert te av forskjellige varianter. Det var eksotiske søtsaker i hyllene på den vestlige veggen, en skjerm nær den nordlige veggen, og en tavle med gaver ved siden av. Gjestene kom kledd i brokadebrodert sateng slik at de lignet en «tusen skinnende Buddhaer» og satt på benker dekket med løve- og leopardskinn. Eierens sønn serverte godteri til gjestene, tjenestegutten serverte tekopper med knust te. Så laget eierens sønn, med et kar med varmt vann i venstre hånd og en visp i høyre hånd, te til hver deltaker i konkurransen. Seremonien ble utført i en strengt hierarkisk rekkefølge, og startet med den mest respekterte gjesten.

foto: tepaviljong

Sammen med "konkurransene" ble "temøter" utbredt, tyakay. For eksempel, i lang tid var "te når du svette" populært, rinkan no cha no yu. Deltakerne satt i store tønner med varmt vann, furo, hvor de varmet opp til svetten begynte å renne fra ansiktene deres, og drakk te. Atmosfæren til slike begivenheter ble også preget av raffinement: dampen ble blandet med duften av røkelse, tønnene var omgitt av skjermer, taket på paviljongen var dekorert med blomster, og ruller med malerier og kalligrafi hang på veggene.

Måltider var populære blant vanlige borgere syuhantya, med å drikke te og sake, som buddhistiske munker arrangerte for uformell kommunikasjon med lekfolket. Under slike møter ble det brukt te unyaku shakay, "cloud run" - billig te, rikt fortynnet med kokende vann. En kopp te kunne også drikkes ved byportene, ikke langt fra et buddhistisk eller shinto-tempel – etter prinsippet ippuku-issen,"en slurk - en mynt."

TE-DRIKKE I STUE

I XV kom buddhismen inn i hverdagen til byfolk. nisje- , 床の間, et obligatorisk element i klostercellen, hvor de plasserte ruller med vismennes ord, poesi eller maleri, samt blomsteroppsatser. Dermed er det "teselskap i stua", shoin no cha.

På bildet: tokonoma

I 1473 tvang en politisk krise shogunen Ashikaga Yoshimasa til å gi fra seg makten til fordel for sønnen Yoshihisa. Han trakk seg tilbake og slo seg ned i en luksuriøs eiendom på Mount Higashiyama, samlet rundt seg skuespillere, musikere, kunstnere, forfattere, blomsterhandlere, mestere innen parkkunst (og før det samlet shogunen aktivt verdifulle kunstgjenstander) – og unnet seg underholdning. En økt konsentrasjon av kreativitet samlet på samme tid på samme sted har gått over i historien som "Higashiyama-kulturen". Det viktigste elementet i "Higashiyama-kulturen" anses å være arrangementet av blomster i en vase, tatebana eller rikka, "stående blomster", hvis stamfar var Ikenobo Senkei, samt kunsten å velge røkelse. Begge blir en del av teseremonien.

Bildet: Ginkakuji Silver Pavilion bygget for Shogun Ashikaga Yoshimasa

Her er hva notatene til Yamanoue Soji har å si om det. "En dag på slutten av høsten, om kvelden, på kvelden for å vente på månen, fange tristhet i raslingen av larver, ringe Noami (rådgiver), mesteren diskuterte kapittelet om en regnfull natt fra The Tale med ham av Genji. Når de snakket om versene fra waka og renga, om å beundre månen og beundre blomster, en liten bue og brette en vifte, om baller, om å gjette urter og gjette insekter, om å holde på forskjellige fornøyelser og om fortidens saker, mester verdig til å spørre: «Alle de velkjente tidsfordriv allerede overført. Nå kommer vinteren, og det egner seg ikke for en gammel kropp som tar seg gjennom snøfjellene for å drive falkejakt. Er det noe annet ekstraordinært moro? Det er ikke vanskelig å gjette at denne moroa var te.

Skaperne av det nye te-ritualet var rådgivere dobosyu shogun Yoshimasa om kulturelle spørsmål - Noami (1397-1471), hans sønn Geyami (1431-1485) og barnebarnet Soami (døde i 1525). Innendørs teselskaper kaise("møtested") med et areal på 18-24 kvm. Tokonoma-nisjen inneholdt malerier av kjente mestere av kinesisk maleri fra Song-tiden. På gulvet av tokonoma ble "tre skjell" plassert foran maleriene: en røkelsesbrenner (koro), en lysestake (shokudai) og en blomstervase (kebyo, det nest viktigste sentrum av interiøret). På chigaidan-hyllene ved siden av tokonoma var det tekopper, kanner og antikviteter fra Kina. Under teselskaper ble kinesiske tenmoku-kopper brukt (de ble brakt til øyene av buddhistiske munker fra Tianmu-klosteret). Lekfolk som ikke inntok høye stillinger kom til tedrikking i vanlige klær, munker ble beordret til å være i kasse med kappe, aristokrater - i hvite vide bukser og kappe. Shogun Yoshimasa kom til teselskapet i en jaktdress. Metoden for å tilberede te var den samme som i "tekonkurransene" - pulverisert te ble hellet i en kopp, hellet med kokende vann, slått og drukket.

Kina har i lang tid vært en slags «kulturgiver» for Japan. Under påvirkning av fastlandsideer dukket det opp en sentralisert stat i kinesisk stil på de japanske øyene, håndverk, kultur og kunst ble lånt og utviklet. Kinesiske tegn dannet grunnlaget for japansk skrift. Tekulturen i Tang-dynastiet ble oppfattet av japanerne som et perfekt forbilde, men etter hvert som deres egen tradisjon ble dannet, gjennomgikk både objektmiljøet og selve ånden i teseremonien betydelige endringer.

foto: tebolle fra harepels, Song-dynastiet

MURATA SHUKO

Neste trinn i utviklingen av den klassiske japanske teseremonien cha-no-yu assosiert med navnet på Murata Juko (1423 - 1502), kjent som Shuko. Han snakket først om te-ritualet som en handling med et dypt åndelig innhold, hvis formål er «rensing av sinn og hjerte». Det strengt systematiserte tedrikkingsritualet han introduserte bidro til å avsløre de spesielle egenskapene til te på den ene siden, og på den annen side å oppnå optimale forhold for dens effekt på grunn av deltakernes riktige oppførsel. Det er trygt å kalle ham patriarken til den japanske temetoden, Tyado.

Shuko fylt te handling wabi tisper, "kjærlighet til de kunstløse." Tisper- kjærlighet, tilknytning til noe. Ord wabi- et substantiv avledet fra et verb vabiru, "å leve alene", "å være i en elendig tilstand", "å være trist", "å lengte". I sammenheng med tehandling betyr dette at ytre enkelhet gjenspeiler temesterens indre edelhet og spiritualitet – på samme tid «opplyst», «kreativ» og «dyktig». Ekte skjønnhet, ifølge wabi-estetikk, er skjult i ting som har uferdige, asymmetriske former. Den mest romslige egenskapen til konseptet wabi er inneholdt i Notes on Zen Tea, "Zentyaroku": "Hvis tanker om mangel på frihet ikke er født i mangel på frihet, tanker om utilstrekkelighet ikke oppstår i nød, tanker som ingenting går bra ikke omfavnes i uenighet, vil du forstå wabi. Hvis du derimot tenker på mangel på frihet som mangel på frihet, i nød angrer du på mangelen, og i uenighet klager du over at det ikke går bra, da har du ikke skjønt wabi og er virkelig en fattig person!

På bildet: Murata Juko (Shuko) og Takeno Joo

Shuko tilbrakte teselskaper i huset - sukiya som ligner en eremitthytte. Når det gjelder størrelse, tilsvarte Shukos terom nøyaktig til munkens celle, en jo (3,03 m) lang og bred, det vil si med et totalt areal på fire og en halv tatami. I følge samtidige, "i et trangt rom, lik innsiden av et kar, fikk han den samme grad av fred og løsrivelse som han ville ha hvis han var i en romslig hall."

I et berømt brev til sin hengivne disippel Furuichi, bemerket Harima Shuko: " Terommet bør dekoreres med nok blomster til at rommet ser bra ut. Når det gjelder røkelse, ikke røyk på en måte som trekker for mye oppmerksomhet til deg selv. Redskap bør velges etter alder. Bevegelsene til deltakerne skal være rolige og naturlige. Etter å ha tatt plass, retter verten og gjestene sine hjerter til hverandre, uten å avlede oppmerksomheten til fremmede ting. Dette er den viktigste betingelsen for teseremonien."

I analogi med de "fire edle sannhetene i buddhismen", formulerte Murata Shuko de "fire edle sannhetene om teens vei": Harmoni (和 - "Wa"), respekt (敬 - "Kei"), renhet (清 - " Sei") og Tranquility (寂- "Jaku").

« Harmoni” antyder avstemningen til deltakerne i teselskapet, når alle de tilstedeværende blir en slags indre homogen helhet.

« Respekt"- et universelt prinsipp til stede i all religiøs lære.

« Renhet". Siden antikken har japanerne gitt eksepsjonell oppmerksomhet til kroppens renslighet, rensing har blitt en av de viktigste rituelle handlingene i shintoismen. Passasje av deltakerne i te-aksjonen , skylling av munnen og vask av hender før du går inn i terommet gjentar seremonien med å rense hender og munn med vann før du går inn i en Shinto-helligdom. I buddhistisk forståelse er den sanne betydningen av wabi "å avsløre Buddhas rene natur."

« fred". Deltakelse i teseremonien er en oppstigning gjennom nivåene av "fred" - fra relativ (ro i tanker, bevegelser, se på miljøet osv.) til absolutt, når frigjøring kommer fra ens eget "jeg" og fra tilknytning til alt. jordisk (rikdom, sensuelle nytelser, etc.).

Murata Shuko hadde mange studenter, og Shimogyo-distriktet, hvor han bodde de siste årene, ble sentrum for te-virksomheten i hovedstaden. Like etter mesterens avgang ble imidlertid teseremonien overdrevent ritualisert til skade for åndelig oppfyllelse. Deltakere i teselskapet begynte å bli strengt preget av sosial status og plass i det administrative hierarkiet. I samsvar med dette ble teredskaper valgt, temaer ble bestemt som gjestene kunne snakke om. Samuraiene skulle snakke om hester, falkejakt, piler og buer, mens samtalen med munkene hovedsakelig handlet om årstiden. Hvis et bilde hang i tokonoma og det var blomster, så først de så på blomstene - de er et tegn på sesongen, og så så de på bildet. Men hvis spesielt verdifulle redskaper ble brukt i teseremonien, ble de først og fremst vurdert. Hvis det ble brukt redskaper, som eieren viste gjestene for første gang, så undersøkte de det først, selv om det ikke var av særlig verdi. De nærmet seg nisjen, knelte foran den og spredte armene litt til sidene. Når du dekorerte en nisje, ble følgende rekkefølge fulgt: først hengte de et bilde, og deretter satte de blomster i en vase, og en av gjestene plasserte en spesielt vakker gren med en blomst i vasen.

SNAKKER OM TE OG SAKE

Zen-presteskapets opprinnelige bidrag til utviklingen av teseremonien var avhandlingen Shutyaron (1576) eller Diskurser om Sake and Tea. Forfatteren av dette verket var Ransyuku Genshu (d. 1580), som innviet Zen-konverteringen av Oda Nobunaga ved Otsushinji-tempelet. På slutten av 1970-tallet ble Ranshuku den 53. abbeden av Myoshinji-tempelet i Kyoto, og noen måneder før hans død mottok han fra keiseren disse, "lilla kapper", et symbol på å tilhøre kretsen til de høyeste hierarkene i den buddhistiske kirken. "Resonnering" er skrevet på kinesisk; forfatteren kjente de kinesiske klassikerne og buddhistiske tekstene veldig godt, noe som vitner om hans høye utdannelse.

Avhandlingen begynner med scenen for et møte på en varm vårettermiddag med to personer. Den ene, som sitter på en matte blant blomster, drikker sake, den andre, som sitter på en benk under et furutre, drikker te. Sake-elsker kaller forfatteren boyukun, "herren som glemmer sorger", og tilhengeren av te - dekihanshi, "en ektemann som vasker bort bekymringer." Begge kallenavnene har kinesisk opprinnelse. I "Jin-dynastiets historie" ("Jin-shu") er det en setning: "Bare ved hjelp av vin kan du glemme sorger, og du vil ikke bli syk av det." Og i «Supplements to the history of the Tang state» («Tango Shibu») siterer Li Zhao ordene til herskeren av kongeriket Lu: «Et varmt avkok som vasker bort bekymringer og sykdommer, kalt te».

«Reasoning» er en dialog mellom «mester» og «ektemann» om egenskapene til vin og te, der teelskeren betingelsesløst fordømmer sake. Som argumenter mot sake, siterer "ektemannen som vasker bort bekymringer" svaret til Maudgalyayana, en av de nærmeste disiplene til Buddha Shakyamuni, på grunn av hvilken uredelighet en person tok form av en demon: "Dette er skylden for vinen at denne person var glad i i et tidligere liv, og som kastet ham av hodet ned i neste gjenfødelse!» Vin, fortsetter «mannen», fører en person til trettiseks tap. På grunn av vin mister folk både det himmelske riket, hvis de er konger, og deres liv. «Mister som glemmer sorger», mens han forsvarer skyldens dyder, appellerer han også til Buddha, som kalte vin «søt dugg» og «god medisin», og til bodhisattvaer, for hvem den personifiserte «stor dyd». Som "mannen" sa til at buddhaene, store bodhisattvaer og kjente munker, takket være te, fikk overnaturlige evner.

Argumentasjonen i denne ånden fortsatte i lang tid, men til slutt oppsummerte begge sider resultatene sine. «Herren som glemmer sorger» sa: «En vinstjerne skinner på himmelen, vinkilder fosser fra jorden. Folk bor på jorden under himmelen, og de bør verdsette vin (...) Konger, prinser, militære ledere styrer landet ved hjelp av vin. Krigere, bønder, håndverkere, kjøpmenn mestrer kunsten å slappe av ved hjelp av vin. De som ikke har koner, de som ikke har ektemenn, foreldreløse og hjemløse med vin, som en kost, feier bort sorgene. "Ektemannen vasker bort bekymringer," med ikke mindre lidenskap, svarte på sin side: "Ikke slik med min te! Fra hovedstaden til barbarenes land, de som ikke liker te - enten de er små eller store - er ikke mennesker. De sier om te: "Uovertruffen", "Har en spesiell betydning", "Grenseløs". Og la dem peke på melk og fløte, de kan ikke sammenlignes med te. Hva kan vi si om sake!"

«Discourses on Sake and Tea» avsluttes med utseendet til «en gentleman som tar en tur». Han oppsummerer: «Det er ingen trussel mot himmelriket nå, staten følger sin egen vei, det er en fantastisk tid på året. Og de to gamle mennene startet en verdiløs samtale. Og selv om man kan argumentere i det uendelige, kan man ikke regne opp fordelene ved sake og man kan ikke definere teens dyder. Jeg drikker ofte sake og drikker også te. Og hvilken av disse tingene er bedre eller verre? Hør, to gamle menn, til diktet mitt:

Skyer svever rolig over furuene,
Over blomstene er en lett tåke.
Og jeg sier: "Dette er de to beste tingene i Midtriket.
Tross alt, skyld er sake, og te er te!»

Ranshukus komposisjon uttrykker det klassiske konseptet med å kombinere vin og te: først sake, som beruser, så te, som edru. «Diskurser om sake og te» nøt stor popularitet gjennom de følgende århundrene, kommenterte og supplerte.

TAKENO JOO

I fortellingen om dannelsen av den japanske tetradisjonen kan man ikke unngå å nevne en så stor middelaldermester som Takeno Joo (1502 - 1555) fra byen Sakai. I sin ungdom fikk han en utmerket sekulær utdanning, studerte versifikasjon i Kyoto med Svnjo-nishi Sanetaka, hoffmannen til de tre keiserne, og var lærer i versifikasjon, men så trakk han ut teseremonien fra alle kunster og ble en mester i det. Tretti år gammel avla han klosterløftene, i forbindelse med at han fikk navnet Joo, under hvilket han gikk inn i japansk kulturs historie.

En talentfull forfatter og poet, Joo sammenlignet te-seremonien med prosessen med å lage en renga, et kjededikt, komponert av en gruppe deltakere. Hver av forfatterne av rengaen, som har sin egen stil, må fange "hjertestemningen" (kokoro) til forgjengeren i forrige lenke og adlyde den generelle rytmen til den poetiske kjeden. Så i prosessen med å drikke te, oppstår hjerteresonansen i alle deltakere, Buddhas natur avsløres, og individuelle forskjeller forsvinner.

Den økonomiske situasjonen til Takeno Joo gjorde det mulig å anskaffe svært sjeldne og dyre gjenstander. Mot slutten av livet hans har imidlertid Mesterens estetiske smak gjennomgått betydelige endringer. I dagboken til Imai Sokyu, en elev av Joo, er det en oppføring om mesterens siste teselskap på den 2. dagen av den 9. månen i 1555. I tokonomaen så han en irogami (en fire-hjørnet farget stripe av papp) med et dikt av Fujiwara Teika. Det var også en metallvase, uten noen dekorasjoner, med en narcissus. Over ildstedet, bygd inn i gulvet, som vanlig i et bondehus, hang en gryte med kokt vann på en tynn lenke. Joos favorittgjenstander på den tiden var en ferskvannskanne av tre, en skål for å tappe vann og et bambusstativ for et grytelokk. Den siste Joo-seremonien ble holdt i henhold til det kanoniske ritualet: samling av gjester i terommet, et måltid, en pause og selve teselskapet. Yamanoue Soji bemerker: "Jōo gikk i det fjerne (dvs. døde) etter femtifire år. Han døde da teseremonien blomstret i sin sanne form."

KRIGERENS VEI OG TE

I løpet av Sengoku-perioden (XV-XVII århundrer) i livet til det japanske samfunnet, forskjellige beskrivelser av den riktige oppførselen til en kriger under krig og fred, satt sammen av fremtredende representanter for samuraihusene og mindre betydningsfulle personligheter, kjent for oss som "Bushido " eller "Way of the Warrior", få en spesiell rolle. Samuraienes æreskodeks var basert på utvilsom lojalitet til føydalherren, anerkjennelsen av militære anliggender som den eneste okkupasjonen som er verdig en samurai, selvmord i tilfeller der ære ble vanæret, forbud mot løgner og tilknytning til penger. De mest kjente kanonene på den tiden er "Budoseshinshu" eller "Avskjedsord til dem som går inn i krigerens vei" av Daidoji Yuzan og "Hagakure" eller "Hidden in the leaves" av Yamamoto Tsunetomo, som legemliggjorde den spesielle ånden til Japan, tradisjonelle ideer om ridderlighet av den gamle samurai-klassen. Med hensyn til tehandlingen sier Budoseshinshu følgende:

"Selv om Bushido først og fremst krever styrke og kraft, betyr det å ha bare disse bare å være en frekk samurai. Derfor bør samuraien kjenne bokstaven, hvis han har tid, lære versifisering og teseremonien. Hvis han ikke studerer, vil han ikke være i stand til å forstå årsakene til ting, både fortid og nåtid. Og uansett hvor erfaren og klok han måtte være, vil han sikkert en dag være i store vanskeligheter hvis han ikke har nok kunnskap. For å forstå forholdene i eget land og fremmede land, vurdere prinsippene om tid, sted og rang, og følge de beste, vil man ikke begå store feil i beregninger. Det er derfor jeg sier at en samurai bør være flittig til å lære. Men hvis han utnytter kunnskapen sin dårlig, blir selvsikker og ser ned på de analfabeter, hvis han tilber alt fremmed og tror at det ikke finnes noe godt bortsett fra kinesisk, hvis han er så fordomsfull at han ikke forstår: noe kan i nåtid og ikke egnet for Japan, uansett hvor bra det kan virke, så vil jeg si: kunnskapen hans er langt fra perfekt. Han må lære med dette i tankene.

Verifisering er en gammel skikk i vårt land. Tidenes store krigere skrev poesi, og selv den laveste vasall prøvde å komponere klønete linjer fra tid til annen. Men den som bare gjør dette og forsømmer daglige plikter blir myk i sjel og kropp, mister alle sine kampegenskaper og ser ut som en hoffsamurai. Spesielt hvis du lar deg rive med av korte hai-ku-vers, så fasjonable i vår tid, da kan du lett bli livlig i samtalen, vittig og klam, selv blant tause og tilbakeholdne kamerater. Selv om dette kan anses som søtt i samfunnet, spesielt i dag og alder, bør det unngås av en samurai.

Så, når det gjelder teseremonien, siden Kyoto-shogunenes tid, har den vært underholdningen til militærklassen, og selv om du ikke liker den for mye, kan du bli invitert til å delta i den og være gjest på edle mennesker, så i det minste bør du vite hvordan du kommer inn i terommet på riktig måte, hvordan du ser på dekorasjonen og ser på tilberedning av te, hvordan du spiser retter og drikker te. For å få kunnskap om te-seremonien bør man ta noen leksjoner fra Tea Master. I tillegg er det godt å nyte hvile og ro i terommet, fordi det ikke er noe skryt og luksus i det, derfor vil du, selv i hjemmene til rike mennesker og embetsmenn, finne enkle stråtakhytter med trestøtter og bambussperrer , med enkle kunstløse gittervinduer, bambusgardiner, port og inngang. Kopper og andre redskaper er også blottet for utsøkte ornamenter, deres former er rene og behersket. De er fullstendig blottet for korrupsjon i hverdagen. Jeg tror at denne ånden, hvis den følges, bidrar til forståelsen av krigens vei. Derfor er det veldig bra å forberede et spesielt sted for te-seremonien. Du kan til og med bruke malerier av nåværende kunstnere, enkle teredskaper og en tekanne i lertøy - dette er rimelig og tilsvarer den asketiske stilen til teseremonien. Men i alle ting har det enkle en tendens til å bli komplekst, og ønsket om luksus gjør seg gjeldende. Så hvis du ser noens Asiya-tekanne, blir du skamfull over din leire, og snart begynner du å ønske at alle redskapene skal være dyre. Så ser du for å se hvor ting er billigere, og du blir en kjenner slik at du kan kjøpe en god ting for en liten penge. Så, når du ser en vakker ting i noens hus, begynner du å tigge om den fra eieren eller tilby deg å bytte den, selvfølgelig, slik at fordelen forblir hos deg. Slik oppførsel er ikke bedre enn en enkel butikkeier eller kjøpmann, og vanærer Warrior Way. Dette er en stor feil, og i stedet for å praktisere en slik teseremoni, er det bedre å ikke vite noe om det i det hele tatt og forbli uvitende selv om hvordan man drikker te. For det er å foretrekke å virke frekk enn å ærekrenke Bushidos storhet.

På bildet: Ido Kizaemon cup, nasjonalskatt i Japan

MASTER I TE

I det XVI århundre. Sentrum for tevirksomhet i Japan var byen Sakai, en av datidens største havnebyer. Det var der konseptet chajin, "temann", bak som står ideen om en person med høy moralsk kultur og åndelig adel, ble født, den første profesjonelle cha-no yu sya eller cha-no yu mo- nei, "temestere", som tjente seg til livets opphold og som lærere i kunst.. Te-aksjonen gikk utover murene til klostre og føydale slott. I hjemmene til velstående borgere ble det tildelt spesielle hus for teselskaper. chashitsu, arrangert som tehusene til Joo og Shuko, men ved siden av bygningen fra siden av den indre hagen (i den delen av huset som hadde utsikt over gaten, var det en butikk eller et kontor).

Foto: Tengoku ken tepaviljong

Te-aksjonen begynte med ritualet med å invitere "Gjesten", som "Verten" sendte et brev til. Gjesten svarte med en takkemelding, som verten sendte et nytt brev som indikerte dagen og klokkeslettet for tedrikking. Og igjen svarte gjesten med et takknemlighetsbrev. Til den avtalte timen nærmet gjesten i full kjole seg tehuset, der verten allerede ventet på ham ved porten. Passerer gjennom hagen på steinene på stien , nærmet gjesten tehuset, hvor han forlot viften og våpnene (en kampfan i disse dager var en multifunksjonell gjenstand som krigere hadde på beltet sammen med et sverd). Tjeneren ga gjesten et skjerf og en lue. I rommet undersøkte gjesten først sakte bildet plassert i , og etter det, ildstedet, gryten som henger over den og redskapene som sto i hyllene - Daisu, sørg for å plukke opp gjenstandene som ligger på dem. Deretter fikk gjesten servert lett snacks (som regel suppe og retter med grønnsaker) og skyld. Før måltidet roste gjesten alltid den medbrakte maten.

Etter måltidet gikk gjesten ut i hagen, vasket hendene, skyllet munnen og hvilte. Eieren på den tiden forberedte redskapene, byttet ut rullene i nisjen og inviterte gjesten til å undersøke dem. Etter inspeksjonen gikk gjesten ut på galleriet, tok viften, gikk tilbake til terommet, satte seg ned og la viften på siden. Viften bør ikke brukes før slutten av teselskapet.

Først kokte eieren hehe(tykk te) og deretter usu-cha(tynn te). Den første ble drukket i fullstendig stillhet, og i løpet av den andre begynte en samtale, hvis tema ble satt av te-redskapene. Hvis samtalen ikke gikk bra, snakket de om været, «om vind, regn, blomster og måne». Å føre en samtale under et teselskap måtte studeres i to år, siden det viste kvalifikasjonene til en temester.

På vei hjem sendte gjesten et takknemlighetsbrev til verten "for hva hjertet hans følte i alt - i et skjerf, sake, te, snacks, suppe og i sjeldne ting."

Så, i andre halvdel av det sekstende århundre. "te-seremonien er politikk" vises, cha-no-yu seido. Dette var tiden for foreningen av landet under en sterk sentralregjering og etableringen av det tredje shogunatet, ledet av Tokugawa-føydale klanen. Kampen for forening ble startet av Oda Nobunaga, en av de lyseste personlighetene i den japanske middelalderen.

På bildet: Oda Nobunaga, middelalderbilde

Etter å ha underlagt nesten halvparten av landet, krevde Nobunaga i 1568 et ultimatum fra bystyret i Sakai om å betale for vedlikeholdet av hæren. Byen var det største senteret for handel og kultur i Japan, hvor teatre jobbet og bøker ble utgitt. Som et resultat av vanskelige forhandlinger ble bystyret oppløst, Sakai ble reddet fra ruin, men mistet statusen som «fri by». Forhandlingene ble i stor grad lettet av shogunens lidenskap for "jakt på sjeldne ting", som var i overflod i handelsbyen. Rikdommen i samlingen samlet av herskeren, ifølge de offisielle notatene om Nobunaga, var "ikke underlagt tanke eller ord."

Under shogunene Oda Nobunaga (1534–1582) og Toyotomi Hideyoshi (1537–1598) utviklet teseremonien seg til et forseggjort, filosofisk fundert, bevisst komplisert og estetisert ritual av rikdom, storhet og innflytelse. Stor betydning ble lagt til te-redskaper, deres valg ble bare klarert av profesjonelle eksperter som var rådgivere for kultur og kunst til de høyeste militærføydale æresmedlemmene.

Forhandlinger om levering av mat, våpen og diverse utstyr til ulike grupper ble ledsaget av teselskaper. Lisensen for retten til å arrangere teselskaper ble utstedt personlig av Oda Nobunaga og ble ansett som et tegn på hans beliggenhet.

Den politiske tilnærmingen til teseremonier avgjorde også rollen til temestere, "heads of tea", sado(et begrep lånt fra det buddhistiske leksikonet). Flertallet var fra handelshusene i Sakai. Disse menneskene ble klarert og spilte rollen som mellommenn over hele landet for å etablere kontakter med personer av interesse for herskeren. Blant dem var Sen Rikyu.

Den fremtidige patriarken for den klassiske tescenen ble født i Sakai i 1522. Hans barndomsnavn var Yoshiro. Mens han fortsatt var en veldig ung mann, ble Yoshiro sjef for Sen-huset, så fra en ung alder var han direkte forbundet med handel. Han lærte te-ritualet fra Kitamuki Dochin, gjennom hvem han møtte Joo og ble hans student. Sen-familien var en sjenerøs giver til Sakai-grenen av Daitokuji-tempelet, og far Rikyu opprettholdt vennlige forhold til munken Dairin, under hvis veiledning Yoshiro begynte å praktisere Zen. Etter farens død i 1540, mottar Yoshiro sitt første buddhistiske navn, Hosensai Soeki, som han dukker opp under i mange middelalderske skrifter, spesielt Chronicles of Yamanoue Soji (山上宗二記, kommentarer til Rikyus lære og reglene). av teseremonien) og Notes of Nambo ” (“Nampo roku”, 南方録, opptegnelser over læren til Rikyu).

På bildet: Sen Rikyu, middelalderbilde

En eksepsjonell rolle i å forme personligheten til Rikyu ble spilt av Kokei Sochin, abbeden til Daitokuji-tempelet. I 1585 skrev han om studenten sin: "Hosensai Soeki fra den sørlige delen av Izumi (provinsen hvor Sakai var hovedbyen) var bare min student i mer enn tretti år som forstod Zen. Etter Zen var hans andre yrke tevirksomhet .

Gradvis blir Soeki en av de ledende temestrene i byen. Navnet hans finnes i "te-notater" til samtidige i nabolaget med så anerkjente mestere fra den tiden som Imai Sokyu, Tsuda Sotatsu og Tsuda Sogyu.

På begynnelsen av 1770-tallet deltok Soeki i et teselskap arrangert av Nobunaga i Kyoto ved Myogakuji-tempelet. Shogunen satte stor pris på ham og utnevnte ham i 1576 til stillingen som "sjef for te" på slottet i Azuchi med en lønn på tre tusen koku ris årlig. Selv om Soeki hadde sine egne rom i slottet, flyttet han ikke permanent til Azuchi og besøkte det fra Sakai.

Bildet: Azuchi Castle

I likhet med sine forgjengere holdt Sen Rikyu i begynnelsen av sin tereise teselskaper med sjeldne tebeholdere, tekopper og annet meibutsu, hvorav han hadde rundt 60. Men i motsetning til andre, plasserte han ikke malerier, men bokuseki i tokonoma. Men over tid merkes wabi-cha-ånden sterkere og sterkere i handlingen. Veldig veiledende i denne forbindelse var morgenseremonien som ble holdt på slutten av 1580 for Tsuda Sopo og Yamanoue Soji. Siden tedrikking fant sted om vinteren, ble en ildsted tent i terommet. ro, over ham på en bambusranke hang en unprepossessing gryte med uregelmessig form, der vannet kokte. I nisje-tokonoma var det først en caddie, etter en pause ble den erstattet av bokuseki til den kinesiske Chan-munken Du-yang. Teen ble servert i en hakkete kopp laget av Master Chojiro.

foto: raku skål av mester Chojiro, 1500-tallet

Etter døden til Oda Nobunaga i 1582, gikk "te-hodene" til tjeneste for Toyotomi Hideyoshi. Toyotomi Hideyoshis mentor for å forstå mysteriene i te-ritualet var Tsuda Sopo, og etter Sopos notater å dømme, på slutten av 70- og begynnelsen av 80-tallet, holdt studenten hans teselskaper i tradisjonell stil i disse årene. Høsten 1585 hjalp Soeki Hideyoshi i et tearrangement i anledning hans valg til keiser Ogimachis regentstyre. I denne forbindelse fikk han et buddhistisk navn og tittel - Rikyu Koji. Navnet ble valgt av Soekis Zen-mester, Kokei Sochin. Det vanskelige å oversette subtile betydningsspillet til hieroglyfene som utgjør dette navnet, kan uttrykkes med uttrykket «nådd opplysning».

Denne begivenheten åpner et nytt kapittel i historien til den store Mesteren, som mottar den ubegrensede tilliten til Hideyoshi og deltar i en rekke offisielle teselskaper i det "gyldne terommet" fraktet fra det keiserlige palasset.

Høsten 1587 er Toyotomi Hideyoshi vertskap for et storslått temøte i Kitano, en nordlig forstad til Kyoto, for å minnes byggingen av Zerakudai-palasset, den offisielle residensen. Fire tehus ble bygget i furulunden foran "bønnehallen" ved Tenmangu Shinto-helligdommen. Pliktene til "eierne" ble utført av Toyotomi Hideyoshi, Sen Rikyu, Tsuda Sogyu og Imai Sokyu. "Gjestene", som kom fra hele landet, deltok i lotteriet og, avhengig av antall trukket (1, 2, 3, 4), gikk til en av de fire "vertene" (den første var Toyotomi Hideyoshi, den andre var Sen Rikyu, den tredje var Tsuda Sogyu og den fjerde - Imai Sokyu). I følge notatene om den store teseremonien i Kitano, kommuniserte Hideyoshi under tedrikking, uten overdreven seremoni, med representanter for de lavere klassene, lyttet oppmerksomt til samuraier og prester og viste tegn til oppmerksomhet til aristokrater. Med andre ord, teselskapet i Kitano, der Rikyu var den andre personen, var først og fremst en politisk handling, anledningen til det var teseremonien.

På bildet: Toyotomi Hideyoshi, middelalderbilde

Som "the head of tea" holdt Rikyu wabi-teselskaper på Hideyoshi Castle i Osaka på et sted stilisert som et fjellandskap i en soan te-hytte, og under militære kampanjer i terom spesielt arrangert i militærleirer. Under påvirkning av Rikyu begynte Hideyoshi selv å praktisere tedrikking - wabi under viktige møter.

På bildet: Himeji, Toyotomi Hideyoshi Castle i Osaka

På slutten av 1588 sendte Hideyoshi Kokei Sochin i eksil på grunn av en konflikt med den store føydalherren Ishida Mitsunari. Mens Hideyoshi var borte, arrangerte Rikyu et teselskap til ære for Kokei på Jurakudai-palasset, og da han kom tilbake klarte han å overbevise Hideyoshi om å tilgi abbeden. Snart, på et teselskap på Jurakudai-palasset, hvor Hideyoshi var "hovedgjesten", brakte Rikyu ham en svart kopp. Det var en utfordring etterfulgt av eksil og død. Først forviste Hideyoshi Rikyu til Sakai, hvor temesteren dro på den trettende dagen av den andre månen, men ti dager senere returnerte Rikyu, ifølge et nytt dekret, til Kyoto, hvor han fikk vite om dødsdommen i Jurakudai-palasset . Harakiri ble begått på den 28. dagen av den andre månen i 1591.

Tre dager før hans død skrev Rikyu et dikt:

Sytti år av livet - Ah! Det er hvordan! —
Jeg er med dette dyrebare sverdet,
Drep patriarker og buddhaer
Med det perfekte sverdet som jeg holder i hendene—
Her og nå—Jeg kaster inn i himmelen.

For en person som ikke er så erfaren i kunnskap om Zen-symboler, vil vi forklare. " Det er hvordan!"- en hentydning til utropet til munken Yunmen Wenyan - symboliserer et slikt nivå av opplysning når fraværet av "ens egen natur" blir forstått. "Edelt sverd"i tillegg til et spesifikt emne, betegner prajna, høyere visdom, kunnskap om den sanne essensen av å være.

Lite er kjent om årsakene til eksilet, og deretter henrettelsen av "the head of tea". Den offisielle grunnen var Rikyus anklage om å ha installert sin egen trestatue på portene til Daitokuji-tempelet. Faktisk, i 1589, donerte Rikyu en stor sum penger til byggingen av andre etasje-paviljongen, der statuene av Buddha Shakyamuni og hans disipler, Kashyapa og Ananda, var plassert på galleriet i sentrum, og 16 arhats til venstre og høyre for dem, blant dem var statuen av Rikyu i setta (sandaler med skinnsåler) og med stokk.

Bildet: San'unjo Tea Pavilion i Daitokuji

Det finnes en rekke versjoner om årsakene til Rikyus død, men alle er uholdbare: Hideyoshis forsøk på å gjøre Rikyus datter til en konkubine, noe som forårsaket aktiv motstand fra faren hennes; Rikyus deltakelse i en konspirasjon mot Hideyoshi og et forsøk på å forgifte sistnevnte; til slutt påstanden om at Rikyu begikk selvmord. Det er bevart dokumenter der Rikyu er anklaget for svindel for å ha gitt ut verdiløse håndverk som sjeldenheter. Husk at Rikyu som "sjef for te" var engasjert i evaluering og mekling i salg og kjøp av sjeldne gjenstander. I "Diary of the Tamon Abode" av munken Eisun fra Kofukuji-tempelet, sies det at Rikyu solgte teredskaper til en høy pris og var "legemliggjøringen av en korrupt munk."

på bildet: karakteren "妙" eller "fantastisk" av Sen no Rikyu

Familien Rikyu ble utvist fra Sakai, men etterpå fikk de komme tilbake, huset og en del av eiendommen ble returnert. Etterkommerne av Sen-no-Rikyu leder de viktigste teskolene i Japan, hvis sentrum ligger i Kamikyo-ku-distriktet i Kyoto. Rikyu blir gravlagt ved Daitokuji-tempelet med det posthume buddhistiske navnet Fushin-an Rikyu Soeki Koji. Hyllest til minnet om Rikyu, de årlige høytidelige seremoniene, holdes 27. mars på Omotesenke-skolen, og på Urasenke-skolen 28. mars. De tre Sen-familiene (Omotesenke, Urasenke, Musyakojisenke) bytter på å holde en minnegudstjeneste den 28. hver måned ved deres felles familietempel, Jukoin, et søstertempel til Daitokuji.

Bildet: South Hojo Garden ved Daitokuji-klosteret i Kyoto

Alle disse elementene i mosaikken, som vi i dag komponerer bildet av den store temesteren fra, gir et veldig originalt, men motstridende portrett. Hele poenget er selvfølgelig styrken til hans personlighet, som var så stor at selv nå, hundrevis av år senere, har den innvirkning på den japanske tradisjonen. Hva kan vi si om samtidige! I "notatene" til Yamanoue Soji, en student av Rikyu, sies det: "Selv om Soeki gjør fjellet til en dal og vesten til øst, og bryter reglene for teseremonien, bruker han det fritt, interessant. Men hvis vanlige folk fullstendig etterligner ham i dette, så er det usannsynlig at dette blir teseremonier..

Sen Rikyu utviklet og perfeksjonerte stilen wabi, grunnlagt av Murata Shuko og Takeno Joo. " Te-seremonien i terommet er først og fremst å finne veien gjennom å følge Buddhas Dharma. Å ta seg av arrangementet av tehuset og kose seg med mat er en verdslig affære! Det er nok at taket ikke lekker i huset og det er nok mat for ikke å sulte. Dette er alt i henhold til Buddhas lære, og dette er den opprinnelige betydningen av teseremonien. Å ta med vann, samle ved, koke vann, tilberede te, tilby det til Buddha, servere folket som er samlet til seremonien, drikke seg selv, sette blomster, brenne røkelse - å lære alt dette betyr å følge Buddha og buddhistenes patriarker skoler"("Nambos notater").

foto: klassisk japansk teforestilling

Hvis vi snakker om fagmiljøet, brukte Sen Rikyu formelt sett teredskaper av enkle lakoniske former laget av keramikk og bambus, laget av japanske mestere, erstattet landskapsrullen i kalligrafi bokuseki, som etter en pause ble erstattet av en sammensetning av friske blomster. I tillegg introduserte han tradisjonen med å informere gjestene om begynnelsen av handlingen ved å slå en gong, og gjorde også noen strukturelle endringer på tehuset - chashitsu og området rundt .

Navnet Sen Rikyu er assosiert med konseptet , "duggvåt land", stier mellom huset og porten til hagen fra gaten og territoriet ved siden av den. I følge Rikyu, ved å gå inn i det "duggvåte landet", blir deltakeren i teseremonien renset for skitten fra den dødelige verden takket være egenskapene til "Buddha-landet" som dette stedet er utstyrt med.

Roji er delt inn i to deler - ekstern og intern, og skaper en kontrasterende stemning. For eksempel, hvis gjesten på den ytre roji føler seg som ved foten av et fjell, bør han på den indre roji ha følelsen av å være i dypet av steiner dekket med mose. Hvis landskapet i den ytre delen ligner en skog, skaper den indre stemningen til en dal eller et felt.

På bildet: roji

Den indre roji er atskilt fra den ytre roji med en hekk, og kan bare gås inn gjennom svulst, "midtporter" - lette, enkle strukturer laget av tre, oftest bambus. Sen Rikyu mest elsket sarudo, "apeport", hvis vinger reiste seg. Foran sarudoen ligger en stor stein med flat topp, som gjesten står på, og på den andre siden, i den indre roji, er det meotoishi, "ektefellesteiner" - en trappestein for gjesten, og ved siden av det er en stein med flat topp, som verten tar imot gjester på.

I den indre roji er tsukubai(fra Yap. "huking"), et sted for å vaske hender og skylle munnen, rense fra "verdens aske" med et steinkar chozubachi i midten. Maeishi"frontstein", plassert foran chodzubachi i en avstand på 75 cm. Til venstre er en flat stein for en lysestake med et lys (den er tent om natten). Til høyre er en stein for et trekar med varmt vann (i den kalde årstiden). Komposisjonen er supplert med en steinlampe bak chozubachi, trær og busker. Noen ganger chozubachi installert i en naturlig eller spesialgravd grunne forsenkning fylt med vann, som kalles sinn(hav). Bunn sinn dekket med småstein og biter av gamle fliser. vann til chozubachi eieren tar det med i et kar eller det renner langs den innebygde sjakten, og så høres lyden av dråper i terommet.

På bildet: tsukubai

Roji-stien består av "flygende steiner" tobiishi, som stiger over bakken, og fører til en soan hytte uten fundament, slik at enden av stien ender under en baldakin, et takelement. Gjesten kom seg inn gjennom doven- nijiriguchi, størrelse 66x60 cm. Rikyu lånte denne ideen i utformingen av hytta på fiskebåter. Den tvungne buingen ga ufrivillig opphav til ydmykhet hos gjesten og forberedte ham på oppfatningen av rommets miniatyrstørrelse.

Rikyu skapte følelsen wabi og gjennom interiørdekorasjon. Veggene i terommene hans var dekket med grov gips - en blanding av leire og halm, påført gitterrammen. Dette innebar et fullstendig brudd på den da dominerende arkitektoniske stilen, og ble oppfattet av Rikyus samtid på en helt annen måte enn nå, når en slik kombinasjon har blitt en anerkjent norm.

Bildet: Taian Tea House

TE-SKOLER

Vokteren og videreføreren av tradisjonene til Rikyu var hans barnebarn Sen Sotan (1578-1658), med kallenavnet Kojiki Sotan, det vil si tigger Sotan. I følge legenden bygde Sotan i huset sitt et lite terom på størrelse med en og en halv tatami i 1648 og inviterte en kjent munk til te. Munken var forsinket, og Sotan begynte å skrive en lapp til ham om å planlegge te til neste dag. I det øyeblikket dukket den inviterte opp, tok en pensel fra Sotans hender og skrev «En lat munk som meg er aldri sikker på morgendagen». Og så kalte Sotan terommet sitt Konnichi-an, "I dag."

I følge en av hans nærmeste elever, Sugiki Fusai, la Sotan stor vekt på å forstå den sanne essensen av teseremonien og fant glede i te. Han var ikke tiltrukket av meibutsu. Han brukte alle redskaper og opplevde glede fra det første som kom for hånden. Sotan var ikke tilbøyelig til å fordype seg i fortiden og hadde ingen interesse for fremtiden. Han kalte det lille terommet sitt for Konnichi-an. Da han så på kjelen med kokende vann, tenkte han på hvordan han, en gammel mann, kunne leve en annen dag, han oppførte seg som en zen-munk som hadde fått opplysning. noen ganger spilt videre biwa og betraktet månen gjennom vinduet eller komponerte poesi på kinesisk.

Sotan nøt prinsene Tomotadas og Nobuhiros gunst, den berømte temesteren Honami Koetsu kalte ham en venn, den enestående kunstneren fra den tiden, Kano Tanyu, dekorerte rommene til Sotan, og keiserinne Tofukumon-in (datter av Tokugawa Shogun Hidetada ) inviterte ham til palasset og ga dyre ting. Det var Sotan som tok den røde teservietten i bruk, slik at det ikke kunne ses spor av leppestift etter bruk av hoffdamene.

Sotan hadde fire sønner (Sosetsu og Soshu fra det første ekteskapet, Coca og Sositsu fra det andre), og de var alle engasjert i tebransjen. Forholdet mellom faren og Sosetsu fungerte ikke, han reiste mye og døde i 1652, som Sotan skrev om:

Vi kommer til denne verden uten noe
Og vi lar den stå uten noe
Akkompagnert av bjeller.

Soshu, den andre sønnen, bygde sitt eget hus med et Kanyuoan-terom i Mushanokōji, Kyoto-distriktet, og startet den første av de tre teskolene i Sen-huset, Mushanokōji Senke, "Sen House in Mushanokōji". Hovedarvingen, som arvet huset med Fusin-an-terommet, en gang eid av Rikyu, var den tredje sønnen, Coca. Han grunnla den andre skolen - Omate Senke (omate - foran, ytre side, foran). Soshitsu i 1645 åpnet sin egen teskole - Ura Senke (ura - innsiden, baksiden, innsiden ut), hvis sentrum var i Kanuntei. Disse skolene, og fremfor alt Urasenke, representerer de ledende trendene innen tekunst for tiden.

Sotan hadde ganske mange elever, hvorav fire - Fujimura Yokan, Yamada So-hen, Sugiki Fusai og Kusami Soan (de kalles "fire genier", shi-tenno) - ga et betydelig bidrag til systematiseringen av wabi-reglene tedrikking.

Wabi-te-tradisjoner ble også opprettholdt på Yabunouchi-skolen, hvor den første patriarken er temesteren Yabunouchi Jochi (1536-1627). Jochi var en elev av Sen Rikyu og etter sistnevntes død fortsatte han å følge lærerens måte. Den andre patriarken, også kalt Jochi (1580-1665), flyttet til Kyoto på invitasjon fra abbeden til Honganji-tempelet. Skolene i Sen-huset ble kalt "øvre kurs", og Yabunouchi-skolen ble kalt "nedre kurs".

I første halvdel av XVIII århundre. et system for ledelse av teskoler ble dannet, som eksisterer til i dag. "Husoverhodet" blir leder av skolen, og nyter utvilsom autoritet, iemoto. Iemoto sertifiserte profesjonelt trente temestere, bestemte strategien og taktikken til skolen i en bestemt situasjon, etc.

Joshisai Tennen Coca (1706-1751), den syvende iemotoen til Omotesenke-skolen, hans bror Yugensai Itto Soshitsu (1719-1771), som ble den åttende iemotoen til Urasenke-skolen, deres nærmeste elever og medarbeidere, samt zen-munken Mugaku Soen 1721-1791), abbed for templet Daitokuji utviklet et sett med syv treningsøvelser, Shichiji-shiki utfører som studenten tilegnet seg de nødvendige ferdighetene til mesteren.

Fire eller fem fremtidige temestere forente seg i en gruppe og holdt et teselskap, og utførte rollen som "verten" på sin side, og praktiserte de tilsvarende bevegelsene i henhold til en viss metodikk. Antall øvelser og deres innhold korrelerer med de syv ferdighetene, og som er nevnt i Notes on the Blue Rock, bian-lu, Rinzai-skolen, kompilert på 1100-tallet. i Kina:

1) stor evne og stor handling;
2) intelligensens hastighet (vidt);
3) spiritualitet i taler;
4) vilje til å drepe eller gi liv, avhengig av omstendighetene;
5) stipend og erfaring;
6) klarhet i bevissthet om egne oppfatninger;
7) evnen til å vises og forsvinne fritt.

FURUTA ORIBE

Wabi-stilen er imidlertid ikke den eneste klassiske testilen i Japan. Ifølge legenden, da Hosokawa Sansai spurte hvem han ville se som sin etterfølger, svarte Rikyu Furuta Oribe.

Furuta Oribe ble født i 1544 i provinsen Mino i familien til en stor føydalherre, daimyo, og var medlem av den nære kretsen av herskerne i Japan - Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi og Tokugawa-shogunene. Dets årlige innhold var 35 000 koku ris (Sen Rikyu mottok bare 3000 koku).

Nesten ingenting er kjent om hvor og fra hvem Furuta Oribe lærte kunsten med teseremonien. I andre halvdel av 1980-tallet, spesielt etter «Tea Party at Kitano», ble han Sen Rikyus nærmeste assistent. Det er kjent at Oribe foreslo en rekke innovasjoner i gjennomføringen av te-seremonien, for eksempel i vintermånedene ved å legge furu nåler i tehagen, slik at de som passerte gjennom rojien hadde en følelse av varme.

I 1615, under ødeleggelsen av Toyotomi-familiens slott i Osaka (senteret for opposisjonen til det nye regimet), ble temesterens forbindelser med tilhengerne av Toyotomi Hideyoshi oppdaget, og Oribe, i henhold til datidens skikker, ble dømt å begå hara-kiri. Etter Rikyus død tjente Oribe som sjefmester for shogunen Tokugawa Hidetada, under hvis regjeringstid han begikk hara-kiri. Oribes elever var så fremragende temestere som Kobori Eneyu og Honami Koetsu.

På bildet: Furuta Oribe, middelalderbilde

Furuta Oribe dro fra kanonene til Rikyu. Sjeldne varianter av furu og mange utskårne steinlamper dukket opp i roji-hagen hans. Furuta Oribes terom var større enn Rikyus. En skillevegg skilte et spesielt rom for tjenerne til deltakerne i seremonien, hvor gulvet var lavere. Et slikt skille, så vel som selve tildelingen av lokaler for tjenere, motsier ideen om tehuset som et sted for opplysning for alle uten unntak.

Hvis på Sen Rikyu alle elementer av interiøret var underordnet oppgaven med å skape en følelse av kunstløshet og enkelhet, så bidro disse elementene i Furuta Oribe-terommet til å fremkalle en følelse av mosaikken i omgivelsene. Oribe hang flerfargede papirstrimler på vinduene, hver med en utsikt ulik alle andre. PÅ bla bokuseki og komposisjonen av blomster var ved siden av hverandre gjennom hele te-aksjonen, mens Rikyus bokuseki satte stemningen for den første delen av teselskapet før pausen - sparke, og blomster - den andre.

Furuta Oribe gjennomførte teseremonien i to rom - terommet og i det tilstøtende, kusari no ma hvor gjestene drakk usu-cha og hadde samtaler om ulike temaer. Kusari no ma var større enn terommet, som det var forbundet med med en spesiell passasje. Her ble det stilt ut teredskaper for visning, som i utseende skilte seg kraftig fra det tradisjonelt brukte - en asymmetrisk form, deformert under brenning, det opprinnelige utseendet. Han plasserte bokuseki laget av levende mennesker i tokonoma, som ikke var vanlig på den tiden, og forkortet kakemono-rullene slik at forholdet mellom lengde og bredde ikke var generelt akseptert.

Furuta Oribe regnes som grunnleggeren daimyō-cha, dvs. tedrikking for store føydale herrer, hvis fremragende representant var Kobori Eneyu, temesteren til shogunen Tokugawa Iemitsu.

foto: Furuta Oribe skål, 1600-tallet

KOBORI ENSHU

Kobori Enshu ble født i 1579. Hans far, Kobori Masagatsu, deltok i byggingen av slott og boliger til store føydale herrer, Toyotomi Hideyoshi fungerte som arkitekt og senere Tokugawa Ieyasu. Fra barndommen ble Kobori Enshu oppdratt i en atmosfære av tilbedelse av kunst: klassisk kinesisk og japansk litteratur ble hedret i Hidenaga-slottet, og forestillinger av No-teatret ble satt opp. I ung alder begynte Enshu å hjelpe sin far og fikk snart anerkjennelse både som bygningsarkitekt og som hagearkitekt, i henhold til planene for hvilke hager som ble opprettet i mange buddhistiske templer i Kyoto, så vel som som kalligraf.

Bildet: Nijo Castle Garden designet av Kobori Enshu

Kobori Enshu satte stor pris på Sen Rikyus talent, og sammenlignet det med himmelen og seg selv med skitt. Teselskapene hans var fylt med atmosfære kirei sabi eller "vakker tristhet". Hvis wabi bringer deg nærmere å forstå den sanne essensen av fenomenene i omverdenen, så er sabi tristheten som kommer etter denne forståelsen. Atmosfære kirei sabi ble opprettet på grunn av den høye semantiske belastningen av hvert møbel og redskaper og deres eksepsjonelle uttrykksevne.

Kobori Enshu teselskaper fant sted i Edo-tiden, den siste perioden av den japanske middelalderen, hvis statsideologi var konfucianisme, den grunnleggende moralske normen var lojaliteten til de lavere på den sosiale rangstigen til de høyere, og de gamle tradisjonene av samuraiene var forankret i "Warrior's Code of Honor", Bushido (Way of the Warrior). Derfor, hvis for Sen Rikyu the Way of Tea førte til opplysning, til å avsløre "Buddha-naturen" i en selv, så betydde te Way i følge "Skriftene satt sammen av Kobori Enshu" "grenseløs ærbødighet og lojalitet til mesteren og far, tar seg av husets anliggender og opprettholder vennskap med gamle venner."

på bildet: Kobori Enshu, tegning fra 1600-tallet

Tehusene til Kobori Enshu så ikke ut som en hytte på noen måte - soan. Dette var monumentale bygninger med mange rom og korridorer, omgitt av en bred veranda, som glatt ble til en roji. Det «duggvåte landet» var også vidstrakt og. Te-redskaper ble ikke preget av spiritualiteten til Sen Rikyu-redskaper, og heller ikke av ekstravagansen til former og fargekombinasjoner av Furuta Oribe, men ble preget av "moderasjon", en rolig harmoni av farger og linjer. For hver redskapsgjenstand valgte Enshu en nøye utformet koffert der denne gjenstanden hele tiden ble lagret.

Ordne redskaper i hyller kodzasiki og i kusari no ma Kobori Enshu misbrukte ikke demonstrasjonen av et stort antall sjeldne ting til seremonideltakerne- meibutsu, slik arrangørene av «teselskapene i stua» gjorde. I tillegg hadde Enshus terom plass til at tjenere kunne følge deltakerne i seremoniene.

Bildet: Kobori Enshu tehus

På XVIII århundre nådde befolkningen i Edo 1 million mennesker, noe som gjorde hovedstaden i shogunatet til den største byen i verden på den tiden. Og i teseremonien, som på den tiden hadde blitt en integrert del av bylivet, spilte dens sosiale organiseringskomponent hovedrollen.

Avbildet: Suzuki Harunobu, 1768 "Tea House"

Fram til den tid ble tedrikken tilberedt ved å røre pulverisert matcha-te i kokende vann, og deltakerne i seremonien drakk suspensjonen. I det syttende århundre bruken av bryggede sentya-blader begynner å bli moderne. De første populariserende av det var Ishikawa Jozan (1583-1672), som forlot tjenesten og studerte konfucianisme som en samurai, samt Ingen (1592-1673), en munk fra Zen-skolen Obaku, en kineser av fødsel. Jozean slo seg ned ved foten av Mount Hiei, hvor Tendai-skolens hovedkloster en gang lå, og bygde et hus der, som ble besøkt av filosofer, forfattere og kunstnere.

foto: 1700-talls gravering. artist Suzuki Harunobu i ukiyo-e-sjangeren

Sencha-teselskaper ble holdt i tre trinn. Først i ett rom drakk «gjestene» sake, for så å flytte til et annet rom hvor det ble servert snacks, hvorpå de drakk brygget te i det tredje rommet. Sencha-teselskaper ble veldig populære på 1700-tallet. Samtidig ble de grunnleggende reglene for deres organisasjon dannet.

foto: Kotsushika Hokusai, gravering tidlig på 1800-tallet "Tehus etter et snøfall"

I andre halvdel av XIX århundre. i det japanske samfunnet har det vært store endringer som har påvirket te-aksjonen. Den 11. Iemoto på Urasenke-skolen, Mr. Gengeisai (1810-1877) begynte å holde seremonier, hvor deltakerne satt på stoler ved bordene, og hans sønn Yumyosai (1853-1924), fra skolens 12. Iemoto, tillot kvinner å delta i tedrikking, noe som var forbudt selv Sugiki Fusai, en student av Sotan, og over tid begynte kvinner å utgjøre flertallet av Urasenke-mestrene.

Det er mange former for teseremoni i Japan i dag, men de viktigste er: nattte, soloppgangste, kveldste, morgente, ettermiddagste og spesiell te (arrangert i forbindelse med kalenderferier, personlige feiringer eller minnedager).

Lesetid: 4 minutter

A A

Den japanske tedrikkingen er det viktigste. Den japanske teseremonien er en viktig tradisjon for å dele te og kommunikasjon, hvor harmoni, ærbødighet og en følelse av fred er investert. Te-seremonien i Japan går tilbake til middelalderen og regnes som en integrert del av japansk kultur.

Hvordan oppsto teseremonien?

Te var populær både i Japan og i Kina, men det antas at buddhistiske munker brakte den til Japan. Teblader var kjent for sine medisinske egenskaper den gang. Japansk eller kinesisk tedrikking er veldig forskjellig fra hverandre. Tedrikking i både Japan og Kina har blitt en hel kunst, som opprinnelig var basert på buddhismens filosofi.

Tidligere drakk munker i Japan te når de mediterte og presenterte den for Buddha. Etter hvert som buddhismen spredte seg i Japan, dukket tradisjonen med tedrikking opp sammen med den. Kulturen for tedrikking er i stadig endring, men japanerne har alltid hyllet denne drinken.

Det siste ritualet som ble grunnlagt av munkene, brukes fortsatt i dag. Gradvis plukket de opp de riktige rettene for tedrikking, og forbedret deretter seremonien og kom på ideen om å holde den i tehus. Videre ble etikettsreglene for te-seremonien grunnlagt, og utviklingen fortsatte videre. Skoler ble åpnet, hvor de trente temestere, riktig presentasjon av te. Te-meditasjon ble til et visst ritual, der roller ble fordelt for alle. Ritualet har blitt et av Japans viktige symboler.

Keiseren likte ikke den for enkle seremonien som Rikyu grunnla. Keiseren foretrakk å drikke te fra gullretter i en annen setting. Etter ordre fra keiseren begikk mesteren selvmord på grunn av meningsforskjeller. Så begynte nye skoler å åpne for å undervise i tekunst. Tradisjonen med å drikke te i Japan har blitt populær over hele verden.

Typer seremonier i Japan

Generelt er det mange teseremonier i Japan, men det er noen få grunnleggende.

1. Natt. Starter ved måneoppgang. Temestere skaper en passende mystisk atmosfære, som holdes av månens og stjernenes lys. De inviterte nærmer seg klokken 23.00, og sprer seg nærmere klokken 04.00 om morgenen. Pulveret te brygges veldig sterkt, så sterk te anbefales ikke å konsumeres på tom mage, så det er vanlig å mate de inviterte først.
2. Tedrikking ved daggry. Når solen står opp, blir seremonien til en avslappende meditasjon. På denne tiden er det vanlig å snakke om godhet, kjærlighet og drømmer. For at deltakerne skal fange forskjellen mellom daggry og mørke, starter meditasjonen klokken 03.00 og fortsetter til klokken 06.00.
3. Morgen rite. Morgente starter rundt kl. 06.00, den holdes når været er varmt. Helt til solen varmer luften og fortsatt blåser kjølig.
4. Te etter middag. Holdes etter kl. 12.00, når gjestene ønsker å slappe av etter middagen. De får servert te med søtsaker. Før du begynner å drikke, vasker gjestene hendene og kommuniserer med hverandre, prøver å distrahere og slappe av.
5. Kveldsritual. Starter klokken 6 og fortsetter til solnedgang. Om kvelden kan de inviterte fordype seg i ritualet, befridd fra alle problemer på dagtid.
6. Tilpasset seremoni. I tillegg til de vanlige seremoniene, er det en egendefinert, den utføres når det er nødvendig å feire en begivenhet. Tidligere ble den fremført før kamper eller «hara-kiri». Nå feires gjestermøter, jubileer, bursdager på denne måten. Vanligvis er mange mennesker invitert til seremonien, og ikke alle er kjent med gjennomføringen. Mesteren tar ansvar for å gjennomføre, dessuten er hans arbeid å okkupere gjestene og erobre dem med kvaliteten og skjønnheten til ritualet.

Klassisk japansk seremoni

En tradisjonell seremoni holdes på strengt utpekte steder. Det er et inngjerdet område med store treporter ved inngangen. Først åpner verten porten før selve seremonien begynner. Dette området inneholder en liten hage og ett eller flere tehus. Når de inviterte har kommet inn, kan de legge igjen eiendelene sine og skifte sko i det anviste rommet. De inviterte er i rommet og venter på at seremonien skal begynne. Ærede gjester inviteres til tehuset i Japan for seremonien.

Gangvei til huset

Tehuset er et hus i Japan, hvor stien fører til en spesiell sti, foret med naturstein. Det ligner en sti som i fjellene, natursteiner fullfører ritualet. Når seremonideltakeren går inn på steinstien, begynner meditasjonen for ham, han blir distrahert fra alt oppstyret og stuper inn i skjønnhetens verden.

Hagen er liten, beplantet med trær og ser ut som en fjellside. Alt bør velges riktig for å skape en atmosfære av harmoni og fred. Når det er varmt ute, gir trærne skygge. Det vokser sypresser i hagen, mye grønt og furu. I tillegg til alt er det ulike steiner og lykter som skaper naturlig kaos.

tehus

Det japanske tehuset består av ett rom, for å komme inn i det må du bøye deg mye ned, fordi en smal lav passasje fører inn i det. En slik inngang ble ikke gjort med vilje, da det er nødvendig for en rite som har en dyp mening. Så deltakerne som kommer inn i huset bøyer seg for de nåværende gjestene som er i samfunnet.

Vinduer i huset kan lages i forskjellige former og størrelser. Mye sollys kommer gjennom dem, når tedrikkingen begynner, er de lukket. I noen tilfeller åpnes vinduene slik at deltakerne i teselskapet beundrer naturen rundt. Gulvet er dekket med tatami, veggene er dekket med leire. Hovedkomponenten i huset er tokonoma, en nisje i veggen der røkelsesbrenneren, blomster og en rulle med ordtak er plassert.

Kort om seremonien

Dette trenger du for å drikke te:

• Boks med teblader;
• Tekanne;
• En stor skål for å drikke en drink;
• Kopper for gjester;
• te skje;
• Bambuspinne.

Når gjester kommer inn, setter de umiddelbart vann på kjelen for å varme opp. I mellomtiden tilbys de en matbit med lett mat. De serverer hovedsakelig snacks og søtsaker.

Når deltakerne i seremonien har spist, går de ut i hagen, kommuniserer og forbereder seg til seremoniens sakrament. Så inviterer verten gjester, og temesteren renser alle oppvasken. Det er en japansk kopp for te, hvor teblader helles og litt kokende vann helles i, og deretter blandes med en spesiell bambuspinne til det dannes skum. Tilsett deretter resten av vannet. Te brygges - grønn i pulver, som regel kan det være den mest populære varianten

Som en del av feiringen av 40-årsjubileet for grunnleggelsen av Sydney Urasenke School (Chado Urasenke Tankokai Sydney Association), ble det holdt en utstilling teredskaper (dogu/道具), hvorav de fleste tilhørte John Henderson /tenavn Soei/. Det er synd at John selv ikke levde for å se utstillingen. Han samlet teredskaper i 35 år.

Furo Daisu so Kazari - Kasane jawan
Tilberedning av koicha-te med to kopper og et daisu-stativ. Kasane-jawan/重ね茶碗 betyr "brettede kopper"

"Daisu" (Daisu/台子)- en spesiell type bærbart hyllestativ for en formell type prosedyre. Kan også brukes i de høyere typene teseremoni Gyou-no-gyou daisu (Gyou-no-gyou daisu / 行之行台子) og Shin-no-gyou daisu (真之行台子) ).

Faktisk var Daisu-hyllen opprinnelig et stativ der zen-munkene satte tilbehøret sitt til forskjellige seremonier, og teseremonier ble holdt ved å bruke den, med de beste kinesiske redskapene KARAMONO.

Skåler i gull og sølv Aka Raku (Aka-raku eller Red Raku / 赤楽) typisk for Hatsugama (Hatsugama/初釜), men siden Australia er på den sørlige halvkule, faller nyttår på sommeren, så en ildsted/brenner brukes Furo (Furo/風炉). Kama fartøy (kama/釜) like formell.

Alle redskaper oppført ovenfor er japanske.

• — Koich (tykk te) caddie ble laget av australske Bob Powter.
• — Den usuch (flytende te) caddien er laget av Mike Darlow fra Queensland svart valnøtttre.
• - Chashaku teskje (茶杓) laget av John Henderson.

Sett med 4 deler laget av celadon (celadon/青磁) av Paul Davis

• - Fartøy for kaldt vann Mizusashi (Mizusashi/水指) eller mizusashi
• - Stå futaoki (futa-oki/蓋置) for hisaku bambusbøtte (Hiskahu/柄杓)
• - Kar for drenering av vann kensu (Kensui/建水)
• — Fartøy/høy kanne shakudate (shakudate/杓立)

En av variantene av porselen som regnes som best egnet for brygging av grønn te er qinci eller celadon. Selve navnet "tsintsy" er oversatt som "blågrønn keramikk".

Ved produksjon av denne typen keramikk brukes høytemperaturbrenning (mer enn 1000 grader) og en spesiell glasur med tilsetning av jernoksid, og det er grunnen til at oppvasken får en grønnblå fargetone og en spesiell glans. Zinza-produkter er veldig tette, med tykke vegger, avrundede og glatte. Ofte sammenlignes slike retter med jade. Glasurfargen varierer fra lysegrønn eller blekblå ("Lake Water Color") til grønnaktig ("Plum Green Color"), mørkegrønn eller blågrå ("Thunder Sky Color"). I produksjonen brukes ofte en spesiell teknikk, på grunn av hvilke små sprekker, "knitre", vises på overflaten, noe som gir produktene et mer "gammelt" utseende. Oftest er zinza-retter ikke dekorert med noe, for ikke å distrahere fra skjønnheten i linjene og den vakre fargen på glasuren.

Forgjengeren til porselen var grønn keramikk - "qing tao". Den ble laget av en blanding av kaolinleire og sand og dekket med en grågrønn eller grønnbrun glasur. Denne typen keramikk ble laget i det 2. århundre f.Kr. AD i det sørlige Kina. Senere, etter oppfinnelsen av ekte porselen på 700-tallet, begynte de å produsere en type keramikk som ligner på den - celadon (dou qing tao - "ertegrønn keramikk"). Dette var monokrome produkter, selv om fargespekteret stadig ble utvidet.

Furo Nagaita so Kazari
Tilberedning av te ved hjelp av et langt brett med nesten alle redskapene utstilt

"Nagaita" (Nagaita / 長板)- dette er en lang treplate, vanligvis brukt til furo-ildstedet, hvor vi ser:

• — Ildsted/brazier Furo (Furo/風炉 her mayu-buro/眉風炉)- laget i Bulls Hill Pottery Sydney
• — Fartøy av kama (Kama Shin Nari/釜真形)- Laget i Japan
• - Kar for drenering av vann kensu (Kensui/建水)- laget i Bulls Hill Pottery Sydney - i kesu ser vi en krystallvase brukt som futaoki (Futa-oki/蓋置), dvs. som stativ for en hisaku bambusøse (Hiskahu/柄杓)
• - Fartøy for kaldt vann Mizusashi (Mizusashi/水指) eller blågrønt glass mizusashi - laget av Chuck Willoughby, USA
• – Et kar som ser ut som en høy kanne, som har navnet shakudate (shakudate/杓立), laget av Bill Campbell, USA

Like ved ser vi et kar for kaldt vann mizutsugi (Mizutsugi/水次) eller mizutsugi, ligner på en vannkoker og brukes til å tilsette vann til mizusashi og kama, også av australsk opprinnelse, laget i Bulls Hill Pottery Sydney.

Og selvfølgelig gjerde (板) laget av Mike Darlow fra et virkelig australsk tre kalt Casuarina (Eng. She Oak). Ja, og motivet til produktet er australsk - kenguru og emu, som er symboler på Australia og vanligvis flakker på landets våpenskjold.

Naka oki med Oita—Nagao
Tilberede te om høsten ved hjelp av en silkecaddieboks med lang snor. Det er et stort tregjerde foran ildstedet, og en hisaku-bøtte står på utstillingstavlen.

Naka oki (Naka oki/中置)- en type teseremoni, som vanligvis holdes i oktober. Det er en av 3. oktober-behandlingene som bruker et høyt mizusashi-kar. Innkvarteringsalternativene gir forskjellige typer prosedyrer (temae/temae/点前). Her er mizusashi-karet plassert til venstre for ildstedet. I tillegg Broken Hearth (Broken Furo / yatsureburo / やつれ風炉 / 窶風炉), som vi ser også brukes i teseremonien de siste dagene av oktober.

• - Barrage eller O-ita (Oita/大板) fra australsk kastanjesperm som minner om valnøtt. Mester James Carr.
• - ildsted / brazier Furo- Laget i Japan
• - Fartøy Kama (Kama / 釜) - laget i Japan
• - En koich (tykk te) caddie laget av australske Bob Powter
• – Silkeetuiet til tekaddy med lang ledning (So Ryo Donsu/宗良緞子) tilhører vår sensei
• - En teskje chashaku (Chashaku/茶杓) er laget i Japan av mester Chikuho.
• - Koppen laget av Paul Davis
• - Fartøy for kaldt vann Mizusashi (Mizusashi/水指) eller Mizusashi i høstfarger av Ingrid Mueler
• - Stå futaoki (futa-oki/蓋置) Hiskahu (柄杓) er en eggekopp i glass med oransje marmoreffekt fra 1920-tallet (opp ned på bildet). Mesteren er ikke kjent.
• — Fartøy for drenering av vann kensu (Kensui/建水) i form av keramiske kopper hekket i brunt og blågrå, mester Campbell Hegan, bor nå i New Zealand.

Her er et bilde funnet på Internett som viser forskjellige typer bærbare ildsteder.

Dette bildet viser detaljene til fartøyet Kama (Kama/釜)

Arai Jakin (洗い茶巾)
Tilberedning av vanlig eller tynn te om sommeren ved å bruke en lav, bredkantet kopp

Te-seremonien Arai Jakin (洗い茶巾) holdes vanligvis i august. August i Japan er den varmeste og varmeste måneden, så teredskaper skaper en følelse av kjølighet. I denne typen teseremoni tar verten med seg redskapene til terommet og det er litt kaldt vann i tebollen (i motsetning til en tom og tørr bolle, som regel).

Egentlig er hieroglyfene "茶巾" oversatt som "chakyn", dette er et lite tøystykke som en kopp tørkes av. Chakinen og visp, som allerede er gjennomvåt på denne måten, er i hovedsak ment å gi en følelse av kjølighet før seremonien begynner. Faktisk er poenget å skape en mer estetisk kul følelse enn noe fysisk kult.

• — Flate fliser shikigawara (敷瓦) eller hvordan kan du ellers oversette "steinsteg", her er det keramiske laget av Paul Davis. Et slikt stativ beskytter tatamien mot spor av en oppvarmet ildsted, og denne er laget på en slik måte at den selv forvrenges fra dagens hete, men ikke fra ildstedet.
• - Sett ildsted/brazier Furo (Furo/風炉)(vanligvis i denne stilen skjer binkake (binkake / 瓶掛)- en liten bærbar brennkoker som ikke varmes opp en kama, men en støpejernskjele tetsubin (tetsubin / 鉄瓶)) og kjele (Kama/釜) laget av hvitglasert keramikk (陶器), laget i Japan.
• — Beholder for te natsume (Natsume/大棗), brukt i tilberedning av væske eller som det også kalles "tynn" te, er laget av brasiliansk valnøtttre. Jual mester.
• - teskje chashaku (Chashaku/茶杓) laget av John Henderson.
  — Sommerkopp laget av Ian McKay, Australia.
• - Fartøy for kaldt vann Mizusashi (Mizusashi/水指) eller glassmizusashi med grønn bunn og blå topp, laget av Keith J. Rowe
• - Stå futaoki (futa-oki/蓋置) for Hiskahu (柄杓) svart bambusdipper fra Eden Gardens, NSW - eid av Anthony Brien
• - Kar for drenering av vann kensu (Kensui/建水)- produsert av Robertson Pottery, NSW

Mizusashi (Mizusashi/水指) eller mizusashi / mizusashi kan være bronse, keramikk, glass og tre, ha en rekke former, men de må alle oppfylle ett obligatorisk krav - for å være praktisk å ta ut av "vannrommet" til rommet der teselskapet holdes , blir fylt med vann. Mizusashi er lukket med et lokk, og noen ganger er kroppen til mizusashi og lokket laget av forskjellige materialer, for eksempel kan en keramisk beholder ha et lakkert trelokk. Preferanse gis til keramikk og fajanse-porselensprodukter. Blant keramikk- og fajanse mizusashi-beholdere ble beholdere laget ved de berømte keramikkfabrikkene i Seto, Mino, Bizen, Shigaraki, Iga, Tokoname, Tamba, Karatsu verdsatt.

Den første japanske keramiske mizusashi begynte å bli laget i Bizen og Shigaraki på slutten av 1400-tallet. Den første patriarken av teseremonien, Murata Syuko, snakket om redskaper fra disse verkstedene i sitt brev til Furuiti Harima. Disse mizusashi var gryter som ble brukt til husholdningsformål i landsbyhus.

Valget av en eller annen type mizusashi ble bestemt, i tillegg til graden av formalitet ved tedrikking, av en rekke faktorer. Hvis det er en halv-tana i terommet, anbefales det ikke å bruke keramiske kanner som ikke er dekket med glasur, så vel som trebeholdere, siden de ikke kan plasseres på hyllen (slik mizusashi kan bare plasseres på tatami). Om sommeren foretrekkes mugger med bred munn. Når «verten» tar av lokket, ser «gjestene» vannet, og dette gir dem en følelse av friskhet og kjølighet. Hvis det brukes en uglasert keramikkbeholder eller ulakkert trebeholder, helles den med vann på utsiden før den tas med inn i terommet, noe som bør føre til at «gjestene» som ser på kannen føles rene.

Oftest, hvis du søker etter informasjon om den japanske teseremonien, vil du finne varianter av den, for eksempel - "Teseremonien inkluderer mange varianter, men det er bare seks tradisjonelle: natt, ved soloppgang, morgen, ettermiddag, kveld og spesiell.» Dette, sier jeg deg, er en dyp vrangforestilling og det er så mange varianter at det noen ganger kan ta 20 år å studere.

En person som studerer den japanske teseremonien, i tillegg til å lage te og gjennomføre selve seremonien, bør også studere kalligrafi (i det minste kunne lese store bokstaver), kunsten å arrangere en bukett - Ikebano (生け花) og Ikenobo-stilen, og mer spesifikt Chaban ("teblomster"). Komposisjoner til teseremonien skal være beskjedne og som oftest bestå av en enkelt blomst i en enkel og diskret vase.

Kinin Kiyotsugu Koicha Ro (炉貴人清次濃茶)
Tilberede te til en adelsmann eller hans nære tjener, dvs. for en spesiell gjest

Dette stativet er det eneste hvor vinter ildsted (Ro/炉), og også av interesse er gjerdet eller O-ita (Oita / 大板) der det er miniatyrvaser for blomster. Gitt at denne teseremonien holdes i den kalde årstiden, er tilstedeværelsen av blomster et tegn på spesiell respekt.

• — Hylle – Koko-dana (更好棚)- svart lakk, med røde kanter. Denne hyllestilen ble introdusert i teseremonien på midten av 1800-tallet av Gengensai (玄々斎). En gang brukte Sen Rikyu (千利休) selv det samme, men over tid ble det glemt.
• — Beholder for te natsume (O-natsume/大棗), brukt i tilberedning av væske eller som det også kalles "tynn" te, laget av Juan furu (står på en hylle) - fra samlingen til John Henderson (John Henderson)
• - Ildsted/brazier Ro (Ro/炉) her "Oki Ro"
• — Koich (tykk te) caddie ble laget av Ian McKay, Australia.
• - 3-farget brokade silke caddy etui fra Joyce Millege
• - teskje chashaku (Chashaku/茶杓) av John Henderson
• - i stil med Tenmoku (天目) - en bolle med mørk glasert overflate, en type klassiske japanske glasurer - laget av Ian McKay, Australia.
• — Andre bolle (chawan / 次茶碗) Hagi-stil (Hagi / 萩) av Paul Davis
• - Mizusashi/水指 Cold Water Vessel, også laget av Paul Davis
• - Stå futaoki (futa-oki/蓋置) for bambusøse hisaku (Hiskahu/柄杓) fra celadon (celadon/青磁) laget av Paul Davis (Paul Davis)
• - Temmoku-stil kensui (建水) vannavløpskar laget av Paul Davis

Tenmoku boller (Temmoku / 天目)
Disse koppene var spesielle – de ble brukt i klostre på Tianmu-fjellene, og de ble laget av kinesiske keramikere ved hjelp av en veldig kompleks teknologi. I Kina ble disse produktene kalt svart porselen - på grunn av fargen på den glaserte overflaten, i den mørke dybden som flerfargede prikker, flekker og flekker blinket og glitret. I Japan kalles kinesiske kopper tenmoku, eller tenmoku, fra navnet på Tianmu-fjellene, hvorfra de ble brakt.

Det finnes flere varianter av tenmoku, men den ble ansett som uovertruffen i sin skjønnhet - og anses fortsatt for å være det! - Yohen-tenmoku (tenmoku "Changing Luminaries"), på den glatte overflaten som hvite, blekblå og mørkeblå flekker er tilfeldig spredt, som minner om stjerner på nattehimmelen

Shozumi (初炭)
Klargjøring av ildstedet før teseremonien

Det er svært sjelden at en vanlig person vil se forberedelsen av ildstedet før teseremonien. Så i kurven er redskapene som er nødvendige for dette.

I dagboken min har jeg allerede nevnt to teseremonier der, som en del av seremonien, Shozumi (初炭), dette er - Hatsugama (Hatsugama/初釜) og Åpning av tekanne (Kuchikiri-no-Chaji / 口切の茶事). I sistnevnte er "karet" som redskapene er plassert i, laget av en stor kalebass.

• — Sumitori (　/ 炭斗) eller "kullkurv" - her er en aboriginal kurv av rødt oker tørt gress i stil med Guralwal-stammen.
• — Kogo (Kogo / 香合), dette er en celadon røkelsesbeholder (celadon/青磁), med et lite havskall på lokket. Vanligvis i sesongen når Furo (風炉)-ildstedet brukes, er det laget av lakkert tre, og i sesongen til Ro (炉) er det laget av keramikk.
• — Kan (Kan / 鐶), dette er stål åpne ringhåndtak for en kjele, her er deler av en hestesele funnet i byen Florence, Oregon (Oregon)
• — Haboki (Haboki / 羽箒) eller en fjærkost. Det finnes ulike stiler. En art sammensatt av tre lag med fjær og derfor kalt mitsubane (三つ羽) brukes til å "tørke" en bærbar brenner eller stasjonær ildsted under kullsettingsprosedyren. Dette er en del av et sett med utstyr som brukes av en container (sumitori).

Kull – Sumi (炭)
Trekullet som brukes i teseremonien er for det meste laget av eik med kastanjeblad (kunugi), kokt av lange timer med ulming i en ovn. Lange biter av ferdig kull kuttes til bestemte lengder avhengig av bruk - om kullet skal brukes i en bærbar stekeovn Furo (風炉) eller "nedsunket" vinterildsted Ro (炉). I tillegg kommer en unik type trekull, kalt eda-zumi (枝炭 eller opplyst, "kull fra greiner"), brukt i teseremonien, for en dekorativ effekt. Den lages ved å forkulle grenene til en asalea, kamelia eller en eller annen type eik, og deretter belegge den med en lime-lignende substans laget av pulveriserte skjell.

Furo Usucha (風炉薄茶)
Usucha (薄茶) standard tetilberedning ved bruk av improviserte redskaper

Kanskje den vanligste typen teseremoni. Det er ofte brukt i demonstrasjoner av den japanske teseremonien.

• - ildsted / brazier Furo (Furo/風炉) og fartøy kama (kama/釜)- Laget i Japan
• - Barriere - Oribe (織部) eller "vevd barriere" - laget i Japan
• — Beholder for te natsume (natsume/棗), brukt i tilberedning av væske eller som det også kalles "tynn" te, her er boksen "Secret Garden Gazebo"
• - teskje chashaku (Chashaku/茶杓) Laget av australsk eukalyptus av Robert Devies
• — Hovedskål (Omo-chawan / 主茶碗) laget av en ukjent mester i den australske byen Cowra
• - Fartøy for kaldt vann Mizusashi (Mizusashi/水指)- porselensjardinière (kurv, boks eller stativ for hjemmeblomster) fra Belleek
• - Stå futaoki (Futa-oki / 蓋置) fra kjeglen til australske Banksia
• - Fartøy for å drenere vann kensu (Kensui / 建水) laget av en ukjent håndverker i den australske byen Mittagong (Mittagong)